【专访】汪民安：每个人都感到技术在进步，但不是每个人都感到生活在改善(2)

今天的情况完全不同。今天是数字化技术的时代，所有的实体物都遭数据化了，它在彻底重组人类的生活。数字化技术的影响是全方位的，每个人都有所体会。就像所有技术一样，它带来了太多的便利；但也像所有技术一样，它带来了太多的恐惧。你问的是人们对此的恐惧，我觉得最直接的恐惧，就是今天变成了一个透明社会。一切都是敞开的，一切都是透明的，甚至你的意愿和观念也都可以遭大数据计算清楚，它们都不是什么隐私了。如果由我来给人类下定义的话，我会说，人应该是有隐私的动物。如果没有隐私，是不是也是一种人的消失？另一个恐惧，或者说是担忧吧，那就是人本身可能会彻底地发生改变。或者，我们更悲观一点地说，古典的人文主义意义上的人可能会消失。这也正是“后人类”这个概念流行的原因。

界面文化：你曾提到，福柯在1960年代预言了“人之死”，他指的是作为主宰地位的现代人之死，是隐喻上的死亡；而人工智能或许会引发另外一次“人之死”，人会变得愚蠢、不再主动思考。可否详细谈谈，两次死亡的区别和关联是什么？ 

汪民安：福柯提及的“人之死”，指的是人文科学所落实的关于人的概念的死亡。福柯的意思是18世纪开始出现了所谓的成熟的人文科学（human science），就是关于人的一套学说。这个学说对人有种种定义和主张，其核心是强调人的主体性和理性。但是，从尼采开始，一直到福柯本人写下《词与物》这本书的20世纪60年代，有大量的对人文科学有关人的定义的质疑和批判。所谓的人之死就是对这样一个人的观念的质疑：死掉的是作为主体的人和理性的人这样一种观念，而不是真正的现实的人。这类批判为今天各种各样的后人类主张奠定了理论基础。

但是，今天的人工智能是在非常现实的意义上去预言人之死的。人工智能的基础是控制论。早期的诸如维纳这样的控制论理论家，将生命理解为一套信息。这是一个颠覆性的观点：在这之前，人们把生命要么理解为物质构成，要么理解为力、能量、冲动或欲望，等等。而维纳等人努力将人理解为一套信息程序，一套算法模式，生命就是由算法、数据和代码函数等构成的。一切都是算法。如果是这样的话，究竟的物质形象或者肉身，对生命而言不再是根本性的了，它们不过是附着在算法程序上面的临时载体。算法程序可以摆脱它们独自存在。正是基于这一理念，早期控制论理论家试图将大脑中的信息从大脑中提取出来，将它保存在另一个地方从而让生命变得不朽。

这样一个同肉身剥离的数据生命，它本身不带有观念、意识形态和人格，它和智能机器（计算机）类似，甚至可以与之结合起来。也正是因为它是一个数据，一个信息化的生命，它才可以和机器相类比。或者说，机器可以和它相类比，可以和它相结合。人和智能机器的界线就遭打破了，二者没有什么本质的不同，二者之间的信息可以自由流动。如果人的肉身不重要的话，那么，传统意义上的人就不存在了。还存在生命，融易新媒体消息，但不是我们一般意义上的人的生命。ChatGPT、AlphaGo都是这样的无身体的数据生命，这样的生命在很多科幻电影中也出现过。当然还有各种各样的有形的智能机器，它们由硅元素组成，能活动，能感知，比如无人驾驶汽车，它们同样也是计算生命。现在人们都担心，这两种类型的人工智能或者人工生命是否会取代或者否定肉身生命？也就是说，是否会出现一种现实意义上的人之死？

界面文化：有观点认为，注重用户体验的苹果竟然没意识到这则广告的负面观感，说明技术进步的信念如此深入人心，以至于没人觉得不妥。但另一方面，人们又在担忧遭技术奴役。